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(1)共同点
首先，在教育作用问题上，孟子和荀子没有什么分歧，二者都重视教育在社会发展和个人成长中的作用。孟子认为教育对个人的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。”教育的社会作用则是“行仁政”、“得民心”。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之;善政得民财，善教得民心。”他认为好的政治既非完善的政治制度，也非高明的统治手段，而是教育。教育通过讲明父子、君臣、夫妇、长幼、朋友等“人伦”规范，普遍提高民众的仁义道德水平与智慧、能力，形成良好习俗，天下也就“归仁”了。
荀子也是高度重视教育的作用。他认为教育在人的发展中起着“化性起伪”的作用。他指出凡人都可以通过“化性起伪”，改变自己的恶性，化恶为善，而成为君子甚至禹那样的高尚人物。荀子主张的教育作用主要包含两个方面：一方面是人的主观能动性，一方面是环境的作用，因而，化性起伪是环境、教育和个体努力的共同结果。
其次，在教育目的和教育内容上，而这也有相同的见解，即都认为培养统治人才是教育的最高目标，并且都强调道德教育的是教育内容中的重要方面。
孟子认为办教育的目的在于“明人伦”。所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”“明人伦”的教育目的决定了他的教育内容是以伦理道德教育为主体。孟子认为仁义礼智的基础就是“孝悌”。以伦理道德为基本教育内容，以“孝悌”为伦理道德基础的教育，是整个中国封建社会教育的重要特点。这一点，与荀子的要求教育培养推行理法的“贤能之士”的教育目标是不冲突的，而荀子整理“五经”为教育内容，与孟子“孝悌”的教育内容更是一脉相承。
(2)不同之处
首先，在人性论上的分歧是二者最大的区别：
孟子肯定“性善论”，认为人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。这四个“善端”是每个人与生俱来的，因而从理论上讲，人人皆可为尧舜。但是，仅有这些“善端”是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地，就可以成为圣人。相反，由于受外界环境的影响，人们的“善端”受到破坏，心灵遭到“陷溺”，就会成为小人、恶人。
荀子学说中最突出的是与孟子“性善论”相对立的“性恶论”，他认为人性是人与生俱来的自然属性，它完全排除任何后天人为的因素。他说：“不可学、不可事而在人者，谓之性;可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。”这就是说，与生俱来的本能是“性”，而后天习得者为“伪”。荀子指出孟子所说的人性善，实质上是“伪”而不是“性”，他认为人的本性是恶的，而人的善德是后天习得的。这一点较孟子的“良知”、“良能”具有更多的唯物主义色彩。
其次，由于哲学观和人性论上的区别，导致孟子和荀子在教学思想上也存在较大差异，孟子主张“内发”，而荀子更倾向于“外铄”。在学与私的关系上，孟子比较强调“思”，主张深造自得，专心致志;而荀子更提倡“学”。孟子的这种观点是受其唯心主义思想影响，夸大“思”的作用而忽视“闻见”，过多强调理性认识。
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